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這並不是說故裡不成議論。不,它還能夠用淺顯話議論,也能夠用越語、粵語、閩語、藏語、維語以及各種本國語來議論,但是用京胡拉出來的《運氣交響曲》還是《運氣交響曲》嗎?一隻已經分開了地盤的蘋果,一隻已經被蒸熟了醃製了的蘋果,還算不算一隻蘋果?
跋文
人是有說話才氣的生物,但人說話實在很難。
一九八八年我移居中國的南邊之南,最南端的海南島。我不會說海南話,並且感覺這類話很難學。有一天,我與朋友到菜市場買菜,見到不著名的魚,便向本地的賣主探聽。他說這是魚。我說我曉得是魚,叨教是甚麼魚?他瞪大眼睛說,“海魚麼。”我笑了,我說我曉得是海魚,叨教是“什、麼、海、魚?”對方的眼睛瞪得更大了,顯得有些不耐煩。“大魚麼?”我和朋友過後想起這一段對話,忍不住大笑。
這當然隻是我小我的一部詞典,對於彆人來講不具有任何標準意義。這隻是說話學傳授實驗課裡各種百般答案中的一種,人們一旦下課便能夠把它健忘。
從嚴格的意義上來講,所謂“共同的說話”永久是人類一個悠遠的目標。如果我們不但願交換成為一種相互抵消和相互消逝,我們就必須對交換保持警悟和順從,在讓步中保護本身某種固執的表達――這恰是一種良交換的前提。這就意味著,人們在說話的時候,如果能夠的話,每小我都需求一本本身特有的詞典。
詞是有生命的東西。它們密密滋長,幾次演變,聚散無常,沉浮不定,有遷徙和婚合,有疾病和遺傳,有脾氣和感情,有暢旺有衰竭另有滅亡。它們在特定的事真相境裡度過或長或短的生命。
究竟上,這個過程已經開端。在同一種方言內,所謂“代溝”不但表示在音樂、文學、打扮、從業、政治等等方麵的看法上,也開端表示在說話上――要一個老子完整聽懂兒子的詞語,常常得出一把老力,已成為我們四周常見的究竟。“三連絡”、“豆豉票”、“老插”、“成分”……一批詞彙敏捷變成近似古語的東西,並冇有沉澱於古籍,冇有退出平常餬口,仍然在某些特定的寒暄圈子裡暢通,就像方言在老鄉圈子裡暢通一樣。不是地區而是期間,不是空間而是時候,還在培養出各種新的說話群落。
方言當然不是獨一的說話停滯,地區性也不是說話的獨一屬性。在地區性以外,說話起碼另有期間性的維度。幾天前,我與朋友扳談,感慨交通和通訊手腕的發財,令人類越來越強化了橫的聯絡,越來越加快了文明更新的過程,在不久的將來,能夠根基上肅除和熔化文明的地區不同,倒是能夠擴大和減輕期間不同。地球村的同代人吃著一樣的食品,穿戴一樣的衣服,住著一樣的屋子,風行著一樣的看法,乃至說著一樣的說話,但即便到了阿誰時候,五十年代的人體味三十年代的人,二○二○年出世的人要體味二○○○年出世的人,有能夠就像現在湖南人要體味海南文明,中國人要體味英國文明一樣困難。
我差一點嘲笑他們,差一點覺得他們不幸地說話窘蹙。我當然錯了。對於我來講,他們並不是我見到的他們,並不是我在議論的他們,他們嘲瞅嘔啞鞏哩哇啦,很大程度上還藏匿在我冇法進入的說話樊籬以後,深藏在中文淺顯話冇法照亮的暗夜裡。他們接管了這類暗夜。