276【論宗教】[第1頁/共2頁]
“文明當然有共性,但你把西方文明的某些特性當作了統統文明的共性,”周赫煊笑道,“恕我直言,你的態度實在是西方中間論,西方文明朝表了文明的生長汗青,這是非常公允的做法。”
究竟上,周赫煊之前抄的那本《槍炮、細菌與鋼鐵》,嚴格來講也屬於宏觀汗青學著作,隻不過研討方向偏於人類學和社會學。
周赫煊說:“遵循我的瞭解,中漢文明的特質,在於它強大的包涵性。不管是文明、科學、宗教,不管這些外來物有多強,到了中國終究都要本土化,並且被包涵接收。中漢文明的核心精力是‘天人合一’思惟,這是研討中漢文明的大前提,它發源於西週期間,記錄於《易經》當中,是中漢文明數千年來的生長總綱。不管是儒家還是道家,都遵守這個思惟原則,隻不過各自的態度和尋求分歧。乃至於佛教傳入中國後,也必須合適這一思惟,此中最具代表性的就是禪宗。”
《汗青研討》首要講的就是文明,以及文明的產生、生長、式微、崩潰和滅亡。書中的很多觀點,對於後代的高中生、大門生來講屬於知識,但放在20世紀卻具有初創性意義。
既然是美國攙扶的教會大學,那麼英語就屬於必須把握的說話,在場合有門生都能聽懂他們在聊甚麼。聽周赫煊用英語一問,信奉佛教的門生當即舉手,成果隻要稀稀拉拉七八個。
清華現在還屬於教會黌舍,由美國庚款攙扶創辦,羅家倫正在儘力把清華竄改成國立大學。
周赫煊道:“你闡述文明形狀史觀時所用的論據,首要來自於西方汗青,特彆是希臘汗青。我承認你的闡述很出色,但你把古希臘、古羅馬和西方天下的特彆經曆、以及生長門路,當作統統文明的遍及生長規律。再通過這類生長規律,來研討解釋其他文明,我感覺有些說不通,你忽視了每個文明的特性。”
“周先生,你的這個觀點非常風趣。”湯因比笑起來。
周赫煊說:“比如你的同一宗教實際,我不以為中國有甚麼同一宗教。”
周赫煊說:“中國對於宗教的態度是相容並收,不管是哪個教派,都必須遵循世俗倫理原則,誰也不成能成為同一宗教。就拿現在的基督教來講,中國有那麼多布羽士,如果基督教不停止中國本土化鼎新,那麼永久也彆想提高推行。最多,也就能儲存情勢罷了,比如中國人采取基督教婚禮節式,穿婚紗互換戒指對著天父盟誓。又比如大師一起過聖誕節,但這個聖誕節不會具有宗教意義,僅相稱於一個狂歡節罷了。”
湯因比解釋道:“佛教在傳入中國後,停止了很大的本土化鼎新,它實際上屬於多神教。以是佛教信徒膜拜其他神靈,這並不可否定佛教在中國曾是同一宗教的究竟。”
此時兩人坐在講台上,清華校長羅家倫坐在第一排,親身擔負他們的對話記錄員。而門生們也一個個拿起紙筆,聚精會神的聆聽兩位大師的對話。
“噢,為甚麼?”湯因比獵奇地問。
“不然,”周赫煊闡發果中國真有同一宗教,那也隻能是孔教。儒家生長到厥後,已經具有必然的宗教養特性,不過始終似是而非,並未傳統意義上的宗教。”
“佛便是道,道便是儒,儒也是佛,”周赫煊笑道,“三教合一思惟發源於魏晉南北朝期間,到了宋元時生長強大,到清朝時已遍及被中國人所接管。或者說,是潛移默化。不管是程朱理學,還是陽明心學,這些儒家學派生長到最後,內裡都包含了大量的佛道思惟。宋明理學做為當時的新儒學,攝取了大量儒道哲學思惟和根基看法,明清的儒家比道家還要道家,比佛家還要佛家。而佛道兩教,也主動或悲觀的逢迎做為支流思惟的儒家,最後三教實際上已經合流,共同影響著中國人的思惟。真要提及來,中國的同一宗教,本色上是儒佛道三教融會後的怪胎。”