第八章 靜心[第1頁/共6頁]

弟子孟源曾問王陽明：“我在靜坐時，老是思路狼籍，內心一刻也不得溫馨，我試過很多體例都不見效果，該如何辦呢？”

王陽明答覆說：“這是你隻曉得埋頭涵養，卻不下工夫來禁止本身的啟事。如許，碰到詳細的事情就會感覺思路不穩。人必須在碰到事情的時候磨鍊本身，才氣穩，才氣‘靜亦定，動亦定’。”這實在就是在警告人們：身處惡境，更要慎重守靜。

這一次，小男孩端著醬油往回走，一起上看樹看花，感覺四周的風景都很好。村裡的小火伴在跳繩，小男孩還跟他們打了個號召。鄰居的大嬸見他端著滿滿一碗醬油，還走得又快又穩，嘉獎了他。就如許，小男孩不知不覺就走到了家，將醬油交給了媽媽。這時候，他才發明，碗裡的醬油還是是滿滿的，一點兒都冇有灑。

而反對人們過分固執於靜的更首要的啟事，是王陽明推許心無動靜的思惟。在他看來，心之本體即知己，是恒常穩定、無前後表裡之分的渾然一體的天理。動靜隻處置上看，遵守天理就是靜，順服慾望就是動，這實在就是人們常說的動中有靜、靜中有動、動而無動、靜而無靜以及無動無靜、有動有靜等觀點。王陽明以為，遵守天理雖萬變而何嘗動，故動中有靜；順服慾望則心如槁木死灰亦何嘗靜，故靜中有動；有事感通是動，但其寂然之體何嘗增加，故動而無動；無事寂然是靜，但感通的服從何嘗減少，故靜而無靜。當然，王陽明所說的心無動靜，並不是說心冇有動靜，而隻是說它體用如一，故動靜合一，即冇有絕對單一的靜，也冇有絕對單一的動。

蘇軾被貶謫到江北瓜洲時，和金山寺的和尚佛印訂交甚多，常常在一起參禪禮佛，談經論道，成為非常好的朋友。

有一名鬱多羅伽神仙，他本來想到一個樹林裡去參禪，但是樹林裡每天都有鳥叫聲嘰嘰喳喳，他嫌煩，因而改到水邊去參禪，但是水裡有很多的魚在騰躍戲水，也有很多聲音，他又生起嗔恨心。他恨嘰嘰喳喳的鳥鳴，幾近要把樹林砍伐儘；他恨水裡不斷騰躍的魚，因而就發了個誓願：將來有一天，必然要把這很多鳥、魚十足抓住。因為這個境地影響了他的心，使心有所固執。終究，這個鬱多羅伽神仙未能參禪成佛，反而因為本身心中的那些惡念而被貶下凡，淪為一隻臭鼬。

王陽明答覆說：“將腦筋中那些狼籍龐大的動機強行抹去，那是不成能的，隻要尋覓到這些狼籍龐大動機的本源，察看它、改良它，在本身的內心中停止深切檢驗，才氣消弭內心的那些紛雜思慮，你天然就會溫馨下來，這實在就是《大學》裡所說的‘知止而後定’的意義。”

佛印接過來，指著蘇軾的詩問道：“居士不是自稱‘八風吹不動’嗎？那如何一個‘屁’就過江來了呢？”

孟源問：“靜坐中思慮紛雜，不能強不準。”

一樣是端著一碗醬油回家，為甚麼會有截然分歧的兩種成果？關頭就在於“動心”還是“不動心”。第一次端醬油回家時，小男孩固然兩眼諦視著醬油碗，心卻放在外物上，以防備隨時能夠呈現的危急；而第二次端醬油回家時，固然小男孩察看著路上的人和物，但他的心卻在手中的醬油碗上，這實在就是王陽明所說的“固然聞聲瞥見，但心不跟著聲色去”。