命運與緣[第1頁/共3頁]

而墨家分歧，墨家的思惟裡絕對的否定了運氣的存在，以為運氣是由人締造的，這有點像我們講的，人定勝天，或者與天鬥，與地鬥，其樂無窮一樣。

詳細點就是說，人要儘力刻苦，但成果一定儘如人意，但如果本身都放棄了，運氣也不會成心的憐憫某小我，所謂天道酬勤就是這個事理。

但是信命和西方的絕對的宿命論又不完整不異，宿命論是以為，統統是有主宰的，是必定的，人的儘力和人的行動也隻是這必定當中的撲騰，當有一天你垂老邁去，命當儘終的時候，回顧一看，發明人生有一種奇妙的偶合，彷彿統統都那麼的偶合，那麼的夢幻，這就是運氣。

說的簡樸點，就是不要華侈，要統統都拿到合用上來講，特彆是反對儒家所說的禮樂。

但是善惡是不相抵的，也就是如果一個小偷，偷了錢把錢捐到廟裡或者捐給貧民，也就是我們講的劫富濟貧，在佛教來講，這是兩個業，積德佈施會得果，盜竊也會得果。

而宿命論則以為，富和窮都是神的意誌，人們應當禱告和歌頌神，感激神的恩賜，神會賜賚人福的，但是如果你作歹，是因為神同時也賜賚了人自在意誌，人能夠挑選出錯還是奉道，當然也有爭辯自在意誌是否神也能夠主宰，等等。

但總的來講，都要掌控當下，如果有做了悔怨的事，能夠懺悔後儘力改過，如果感覺現在的人生不敷對勁，能夠儘力去竄改。

佛教所說的因果，在很多時候會讓人感覺悲觀，乃至將其劃一於宿命論了，實在這類解釋是相對陋劣的，在印度教的時候，確切是如許解釋因果的，就是每小我要順命，要安於種姓的近況，來世才氣夠獲得好報。

也是厥後官方懲惡會說的“禍福無門，惟人自召”“善惡到頭終有報”等等。

厥後的佛教帶來了一種新的思惟，就是人緣觀，佛教以為，這人間的統統，都是人緣和合而成，緣起則生，緣儘則滅，這個過程是無常的，是不以人的意誌而轉移的，但當人們經曆這緣起緣滅的時候，就會產生喜怒哀樂，悲恐哀傷、也能夠說是人的煩惱。

實在這些看起來彷彿儒、釋、道、墨、宿命論看起來都差未幾，但是細心分是有差彆的。

“非樂”、“節葬”、“節用”

至於墨家，墨家呈現的時候太短，還冇有更好的生長和完美就已經滅亡在汗青的長流裡了，所留下來的文籍也相對窘蹙，以是隻能儘量複原其思惟的原貌了。

但是先秦時候的道家，老莊的期間，是不信命的，很難說清楚阿誰期間的道家對於命的觀點是如何的，不能說不信命，又不能說信命，隻能說是否有運氣，對於阿誰期間的道家來講，彷彿冇有太大的影響。

佛家以為，從起心到所行，都有因果，如果成果不儘如人意，比如說積德了，但是冇看到有好報，那是人緣還不敷成熟，總有一天人緣和合，必然能夠成熟，善惡種子都是如此，都在等候機遇偶合的時候成熟，就像種下種子，種子甚麼時候著花成果，要看陽光雨露，氣候等等諸多身分，當然也有能夠就不長出來，或者能夠開的花，結的果或多或少，但是種西瓜必然得西瓜不會得黃瓜。

儒家講，樂天知命，奉告人要接管運氣，但是儒家不會說，人要佩服運氣而喪失本身的主觀能動性，儒家很在乎儘力的過程，但也警告諸學子，不要強求成果，人不能決定統統，人隻能管好本技藝上能管好的部分，就像是買彩票的時候，你能挑選買不買彩票，而運氣決定你中不中彩票，但是如果你買都不買，運氣也冇法讓你中彩票。