天地一指，萬物一馬[第2頁/共4頁]

從這個角度來講，就是站在了天然的大抵上，生是一種存在，身後，精力歸於道，身材歸於灰塵，重新參與天然的循環，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成滅，乃至宇宙的變遷，都是一個變動的過程，從產生到毀滅，又從毀滅到天生，循環來去，本身毫偶然義，佛教講叫諸行無常。

實在對於重視自我的擺脫，還是要濟世救民，這個話題非常的大，之前看到有吧友說天道就是無情的，以為道家就是說不該作為，實在這是不精確的觀點，借用佛家一個名詞來講叫做頑空，是對有為的一種錯解。

這句話詳解起來要說很多，大請安思就是說無並非完整冇有效，但是這裡絕對冇有說“有”就是能夠忽視的，舉個例子，一個瓶子，如果是實心的，就冇法盛水裝東西，但如果瓶身都冇有，那就更談不上利用了，以是說有與無的共同合作如一體之兩麵，孤陰不生，獨陽不長就是這個事理。

而這類禮的存在，則是為了人類社會的穩定“禮之用，和為貴”禮是為了和才存在的，和就是人類社會次序的穩定，這類穩定是為了人類的個彆結為個人能更好的儲存與合作，但是這類禮並非穩定的，儒家倡導的君君臣臣父父子子，恰好是阿誰出產力還不敷的期間所最穩定的社會佈局，用老馬的話說，伴隨出產力的晉升社會的佈局會不竭竄改，而這類竄改，本身也是禮。

莊子大宗師裡也說朝徹“三今後而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨，見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”

這裡講的見獨，獨是無二之意，也能夠說是見到道體，也就是說持續往裡深切，存亡本身也是一種相，也是一種用，以是存亡之變是一種天道之常。

道家對於治國也是講究的，包含品德經裡也有說以正治國，以奇用兵等等，此中順天時，應天時，安穩民氣，使天下承平，百姓安居，這是不管中西還是古今都不會竄改的事理，道家也絕對冇有反人類的要去乾掉人類一說。

而實際上老子和孔子的期間，還不算一家，隻能算一種學術的雛形，直到先人逐步將其完美，我們厥後將其歸為某一家，實際上是後代為了研討便利而歸類，但是在百家爭鳴的期間並未分彆那麼清。

有與無都是相對的，道家所說的有為是超出無與有之上的，也就是說說天道無情不在乎眾生生命的，實際上是落於了與有相對的無。並非超脫，如果自發得超脫，那就是斷滅。

像是法家的慎到，申不害都和黃老道家乾係密切，如果有興趣的去百度《黃帝四經》，內裡對法度的談及是很多的，韓非寫解老喻老，而齊國以黃老為本，建立了一所最早的大學稷放學宮，孟子曾和荀子在內裡辯論，荀子曾任祭酒，對於黃老也非常推許。

這類造化是一種天然的竄改，比如江河道動，遇山則轉，直至歸海，用我們當代的話來講，像是退化論，或者遺傳學定律一樣，在這類竄改和偶閤中產生了各種奇妙，這些奇妙的造化就是萬物的由來，萬物聚變，生髮，各隨其能，聚散聚散，這類天然的屬性才氣夠說是天道。