天地一指，萬物一馬[第1頁/共4頁]

莊子裡說，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又說，人生六合之間，若白駒之過隙，俄然罷了。

之前說了黃老道的用，這裡就來講說老莊對待的存亡之體。

老莊一派對存亡的態度，實在就更切近於存亡之體，黃老道家倡導是是存亡之用。

這類生與死，乃至人類社會的次序，都是曇花一現，僅僅是時候長河裡的一個泡，不會恒常存在，而是在永久的竄改中，相與相的流轉，金剛經裡說的“統統有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

在佛教有一個詞叫緣起，否定一個全能的造物主締造了統統，以為人緣聚合而產生萬物，就比如種下種子，這是因，種子到著花成果，需求陽光雨露，需求有機肥料無機鹽等等的會聚，這些東西都是緣。

從這個角度來講，就是站在了天然的大抵上，生是一種存在，身後，精力歸於道，身材歸於灰塵，重新參與天然的循環，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成滅，乃至宇宙的變遷，都是一個變動的過程，從產生到毀滅，又從毀滅到天生，循環來去，本身毫偶然義，佛教講叫諸行無常。

以為黃帝在崆峒問道廣成子，後在首陽山鍊銅鑄軒轅劍，和太清九鼎神丹，乘龍而飛昇得道，以是以為黃帝為玄門開端，黃老一派特彆引述黃老，但是就汗青學來講，真正道家的開端應當是從老子開端。

如果說君君臣臣父父子子的禮，不適應社會了，或者說社會次序的保護不再需求其存在的時候，那麼這些舊禮就會退出汗青舞台，伴隨而出的是新禮，我們現在說的民主，人權等等，這些一樣是禮的一部分。

這裡講的見獨，獨是無二之意，也能夠說是見到道體，也就是說持續往裡深切，存亡本身也是一種相，也是一種用，以是存亡之變是一種天道之常。

存亡在人文社會來看非常具有代價，但是往大了說，實在如同日夜一樣，本身是天然的一種竄改，在道家也說，人生之如寄旅，死方歸。就是說人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，滅亡不過是回到了來的家罷了，即便旅店再好，但人畢竟要歸家。

易經六十四卦，每一卦皆含陰陽休咎之變，獨一卦皆吉，這一卦就是“謙”，這個謙能夠用來表示道家的意味，實在就是不矜持其能，天下萬物非我統統，為我所用，天道造化萬物，但這類造化絕對不是說有某一個具象化的天道在冥冥中操控這統統。

但是荀子對於莊子一派，卻不是很喜好，黃老道家遍及也有這類感受，以為莊子一派過分尋求隱世，而忽視了實際的意義，以為這是不敷的。

道家更倡導的是，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵的玄同，有點近似佛教說的中道，儒家的中庸之意。

《黃帝四經》裡在經法一章中有說：“陽竊者疾，陰竊者幾（饑），土敝者亡地，人執者失民，黨彆者亂，此胃（謂）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之剛，變故亂常，擅製更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（謂）過極恰當。”

用就是要讓其闡揚其應有的感化，讓其在天然或者社會上產生感化而不是空過的，體和用就像一塊金子，體是金子本身，用則是如何砥礪金子，實在這二者僅僅是態度與體例分歧，但是實際上倒是在闡述一個東西。